6 mar. 2008

Platón (na Uiquipedia)


El doble rechazu

Platón fizo filosofía, a la escontra de los presocráticos y a la escontra de los sofistes. Per un llau, nun taba conforme cola esplicación presocrática del cosmos que basaba'l so razonamientu en proponer un elementu físicu como'l aniciu y razón del mundu. Per otru llau tampoco aceutaba la esplicación sofista polo que tenía de variable. Los sofistes nun reconocíen una verdá, sinón que podría dicise que los sos razonamientos yeren relativistes dafechu, ensin reconocer una única verdá. Poro, Platón establez qu'hai otru mundu más allá del físicu, del sensible, y tamién qu'hai una verdá única a la que paga la pena averase. La motivación inicial de la so filosofía foi fundamentalmente política y moral y pensaba que namás pola esistencia de lo xusto en sí (idea de lo que ye xusto) son posibles actos xustos. L’estudiu d’esti fundamentu empobinará la so teoría de les idees.

Teoría de les Idees

Les idees nun pertenecen al mundu que vemos, ye dicir al sensible, sinón qu'hai otru mundu ideal (de les idees) onde habiten les idees. Toles coses d'esti mundu material y corruptible nel que nos movemos imiten lo que les idees son nel mundu de les idees. Polo tanto, la esencia de les coses ta nes Idees, si daqué ye daqué, yelo porque s'asemeya a la idea de daqué. Pue dicise qu'el mundu sensible tien realidá en tanto que participa del mundu de les Idees (hai dos mundos: el de lo sensible y el de les idees). Cuanto más participa una cosa del nuestru mundu de la una idea, más perfeuta ye.

Epistemoloxía

Platón básase na Mayéutica: conocer ye recordar (y amúesalo col exemplu del esclavu, onde namás faciéndo-y entrugues consigue que l’esclavo pescancie conocimientos matemáticos). La nuestra alma inmortal, preesistente al cuerpu y yá que vivió nel mundu de les idees pue recordar un conocimientu que yá poseía. Nesti procesu de conocimientu Platón distingue dellos graos de conocimientu:

- la doxa (opinión), qu’inclúi la eikasía (imaxinación) y la pístis (creencia).

- la episteme (ciencia), qu’inclúi la diánoia y la nóesis (conocimientu discursivu y razón).

Pa esplicar estos graos de conocimientu utiliza la conocida metáfora de la llínia y el mitu de la caverna (nesti últimu casu fala del progressus o salida de la caverna y regressus o vuelta a la caverna; cola salida el individu algama’l conocimientu más verdaderu al llegar al mundu les idees y cola vuelta regresa al mundu sensible).

Teoría política: La República

En La República trata d’algamar la xusticia: una armonía ente l’orden del cosmos, el de la ciudá y el del alma. Ye importante la distinción alma y cuerpu: l’alma ye inmortal y espiritual y participa de la naturaleza de les idees; el cuerpu ye material y pue corrompese, la muerte del ser humano ye namás la destruición del cuerpu. L’alma tendrá una eterna tresmigración nos cuerpos (reencarnación).

La ética empobínase hacia la conquista del bien supremo que ye la felicidá. A les tres funciones del alma correspuénden-yos tres virtúes:

1- Al alma racional: la sabiduría o prudencia.

2- Al alma irascible: la fortaleza.

3- Al alma apetitiva: la templanza.

Xunto a estes virtúes ta la xusticia que sintetiza (o axunta) les tres virtúes.

La perfección namás s’algama en sociedá. L’Estáu ye l’únicu capaz de garantizar la xusticia. La sociedá ha d’estructurase en tres clases de ciudadanos: gobernantes (filósofos), guerreros y campesinos, nes que predominen respeutivamente caún de los tres tipos d’alma. Y de la mesma manera qu’un alma ye xusta cuando les sos tres partes tán n’armonía, tamién nel Estáu apaez la xusticia como armonía de les tres virtúes (sabiduría o prudencia, fortaleza y templanza). Pa evitar la tentación de favorecer a los amigos o a ún mesmu, les dos clases superiores nun han de tener drechu a propiedaes privaes, nin tampoco a formar una familia estable. D’esta manera, trátase de que vivan comunitariamente y que los sos fíos seyan consideraos toos como si caún de los proxenitores fuera so padre. La familia, el matrimoniu monogámicu y la propiedá privada namás habrían de ser accesibles pa los artesanos o trabayadores, quien, debío al so menor desendolcu intelectual, motívanse solamente por incentivos materiales, talos como aumentar les sos riqueces o’l so bienestar material.

P’acceder a la condición de guardián (guerreru) Platón establez una dura educación, y namás los que superen estes dures pruebes podrán ascender a esta condición. Al mesmu tiempu, d’ente los meyores guardianes, y depués d’otra dura y elevada educación, especialmente basada nel estudiu de les matemátiques y de la dialéutica, seleicionaránse los gobernantes filósofos. Trátase, asina, d’un réxime políticu altamente elitista, anque los gobernantes nun son seleicionaos en función del so orixe social o de la so posición económica, sinón per aciu de los sos méritos y capacidaes. Ye un elitismu intelectual el que defende Platón. Arriendes d’ello, tamién prevé la necesidá d’una política de seleición euxenésica, especialmente ente los guardianes, pa favorecer un procesu d’ameyoramientu de los ciudadanos. Per otra parte, los gobernantes tienen el drechu a exercer una descomanada censura en toles artes, na lliteratura, el teatru y nos conteníos de la enseñanza yá que, siendo ellos los poseedores del conocimientu, son los únicos que puen saber qué ye lo adecuao y qué ye lo perxudicial pa la coleutividá. N’especial, el gobernante habrá d’impedir la lliteratura o’l teatru que ridiculice a los dioses y, más entovía, curiar de les enseñances que reciben los neños, pues ye na infancia onde s’alquieren los peores vicios y se descarríen los futuros ciudadanos.

En cualquier casu, Platón nun introduz diferencies ente homes y muyeres: los dos sexos han de tener los mesmos drechos y recibir la mesma educación. Sicasí, Platón como tolos griegos, taba convencíu de que too cuanto naz (y la polis nun ye una excepción) ta sometío a dexeneración. Por ello, prevé les estremaes etapes de dexeneración que pue sufrir una comunidá humana, y describe les cinco formes de gobiernu que, de manera procesual, exemplifiquen dicha dexeneración. Asíina, pa él, la forma ideal de gobiernu ye la monarquía entendida nel so significáu lliteral: el gobiernu d’una persona, el más capaz (nun ye una monarquía hereditaria polos méritos de la sangre, sinón el gobiernu del meyor). Si son dellos ente los meyores (aristos) los que gobiernan, denomínase aristocracia (nuevamente nun nel sentíu del gobiernu d’una casta social, sinón de los meyores y más preparaos intelectualmente). La dexeneración d’esta forma de gobiernu ye la timocracia, o gobiernu rexíu pol honor más que pol conocimientu, que pue dexenerar na oligarquía (gobiernu d’unos pocos) rexida pol afán de riqueza. Cuanta más importancia se da a la riqueza menos se da a la virtú, diz Platón. Esta situación xenera probitú y aumenta les diferencies sociales, lo que enxendra la democracia, el triunfu de los probes sobre los ricos que conduz a una inevitable crisis de l’autoridá y a la demagoxa (foi un réxime democráticu’l que condenó a muerte a Sócrates). Pero l’escesu de llibertá y de pautes fijxes y racionales de conducta empobina a un camín d’escesu de servidume y desorden que da llugar a l’apaición de la tiranía, la más detestable de les formes de gobiernu y verdadera caricatura del gobiernu xustu que, según Platón, ye la monarquía.

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