24 mar. 2008

Sapos y culiebres

Sapos y culiebres lleo una, dos y tres por cuatro. Sal direuto too dende les entrañes infernales, dende los fedores puercos de lo falso que llastra de contino'l bon xacíu, sal la fechura del engañabobos.


Ehí ta, al llau de los demás que nun faen otro qu'apoltronase. Pa siguir soltando sapos y culiebres que nun lleguen a nenyuri, porque la tierra camuda'l so nome, anantes nun entiendo lo dicho. Y ye un dicir lo mesmo, mesmamente dende min mesmu. El mio país nun esiste, tampoco nun esistiré yo nin los míos. Falaré, entós, dende'l llau invisible de la nada.

13 mar. 2008

Mentirrises

Lloraba llorando llamargamente. Ría enriba los ribayos. La yerba los yerbatos ta metántanes los mentiradores.


Quien ría penriba'l ríu va ser el mentirador col gomeru de la so llingua. Falen de naderíes de banduyu enllenu porque-yos importa más el votu que'l votante.


Hai un ai na mio boca. Hai munches mentirrises acastellanizaes nes sos parrules cares. Nada importa porque nun esisto.

12 mar. 2008

Trabayandones pa naderíes

Acabóse y siguimos los trabayandones, viviendo nos terrenales de los pesantes euros. Acabóse que ye dicir lo mesmo qu'entamar, unos apoltronaos pa facer naderíes descomanaes, otros pa siguir nel llugar fondu onde van desapaeciendo los paisanos.


Toi fartu, de lo mesmo. L'escaezu ye lo peor, porque naide ye a llegar ehí pa dar la vuelta. Quedamos los ensin nome. Nin llingua. Nin país.

7 mar. 2008

Aristóteles (na Uiquipedia)

Crítica a la teoría platónica

Aristóteles critica’l calter separtáu de les idees respeuto al mundu sensible (de los sentíos). Mentanto’l so maestru, Platón, afirmaba la esistencia de dos mundos dixebraos (el mundu corpóreu y el mundu de les idees), él sostenía que les idees (qu’él llamaría formes) taben mezclaes colo sensible (materia y forma facíen un conxuntu xuníu). Esta renuncia al mundu separtáu de les esencies paez que yera debío a que so pa yera médicu y lu influenciare nes disciplines de ciencies positives, rellacionaes cola esperimentación. Asina ye lóxico la so tendencia a mirar más pal mundu natural, físicu, qu’a un mundu non esperimentable polos sentíos.

El so llibru más importante ye’l de la Metafísica onde espón les principales idees sobre lo que ye l’ente en cuanto ente y esmolezse na búsqueda de les causes primeres. El nome que-y punxo, metafísica, significa en griego más allá de la fisica. La ferramienta pa conocer ye la lóxica, siendo l’argumentu lóxicu más importante pa esi fin el siloxismu.

La teoría de la potencia y l’actu

Ún de los esmolecimientos d’Aristóteles yera’l d’aldovinar l’orixe y una explicación al movimiento. Pensaba él que si daqué camuda ye porque pasa d’un estáu a otru y asina llega a postular la diferencia ente ser daqué agora, a lo que llama «ser n’actu» y el poder llegar ser daqué nun futuru, «ser en potencia». Ye dicir, una semiente ye una semiente n’actu, pero ye un árbol en potencia. D’esti mou, el movimiento ocurre cuando daqué pasa de ser n’actu a ser en potencia.

Tou ente corporeu ta compuestu de dos principios sustanciales estremaos, la materia y la forma. Siguiendo la teoría de ser en potencia y n’actu, Aristóteles afirma que la materia (la cosa física, l’oxetu corporeu) ta en potencia pa ser daqué, pero la forma que recibe esa materia, esi oxetu, ye ser n’actu. Ye dicir, un vasu ta formáu pola materia (el cristal) y pola forma (forma cilíndrica). La materia primo o primero ye la mínima sustancia necesario pal cambéu y la forma que recibe col cambéu denomínase forma sustancial. La materia segundo ye una sustancia susceptible de modificaciones accidentales (ye dicir, que nun son necesaries pa que daqué siga siendo daqué), y en casu talu recibiría formes accidentales.

Asina, Aristóteles creyó resolver el problema del movimientu: el pasu del ente en potencia al ente n’actu.

La teoría de les causes

Aristóteles fala de cuatro tipos de causes, dividíos en 2 grupos:

- Causes intrínseques: Causa Material (responde a qué) y Causa Formal (responde a cómo).

- Causes extrínseques: Causa Eficiente (responde a por qué) y Causa Final o teleolóxica (responde para qué).

Un exemplu pa entender esto ye pensar por exemplu na estatua de David de Miguel Ánxel. La causa material sería’l mármol. La causa formal sería la forma humana. La causa eficiente sería l’autor de la obra, quien la fizo, Miguel Ánxel. La causa final o teleolóxica sería pa dar prestixu o embellecer. P’Aristóteles la causa final ye una de les más importantes, porque pa él too tenía un fin, el mundu, el cosmos, seguía una trayectoria hacia un fin o meyor dicho, taba siendo atrayío hacia un fin.

El Dios aristotélicu

Aristóteles afirma la eternidá del movimiento nel cosmos pero tamién afirma la esistencia del primer motor, que ye la causa del movimientu eternu del cosmos. En xeneral, razona él que tolo que se mueve ye movío por otro, ye dicir, hai un motor que lo mueve. Aristóteles nun almite una esplicación circular (nun explica nada pensar que l’últimu motor mueve de nuevo al primeru) nin tampoco almite una esplicación en cadena infinita de motores (tampoco explica pensar qu’hai infinitos motores). Llega a concebir el primer motor inmóvil (motor porque mueve, pero inmóvil porque si ye l’últimu motor nun pue haber otru motor que lu mueva) como causa final. Acaba afirmando que la causa final atrái tol cosmos hacia él, comunicando asina’l movimientu («ye oxetu d’amor o de deséu»). Esti primer motor, causa final, ta claramente separtáu del cosmos, ye actu puru (carece de potencies porque nun ye móvil), autosuficiente, inmaterial, polo tanto, ye’l Dios particular d’Aristóteles, pa nada hai que pensar que s’asemeya al Dios cristianu.

Conocimientu y ciencia

La Metafísica ye una ciencia que trata l’ente en xeneral, l’ente en tanto que ye ente. Y según esti análisis, el ser pue ser entendío de dellos moos, estableciendo les categorías de sustancia y accidentes. La sustancia ye lo necesario que tien de tener daqué pa ser daqué. Los accidentes son les cuestiones circunstanciales que tan al rodiu l’ente pero que son prescindibles pa que daqué seya daqué (la sustancia d’un vasu ye’l cristal del que ta fechu, y que seya grande o pequeñu ye accidental, porque eso nun va condicionar que seya o dexe de ser un vasu)

La lóxica estudia les delles formes válides d’argumentar y construir xuicios colos conceptos que designen al ser y les sos categorías. La lóxica aristotélica básase nel principiu de non contradicción y toma como cadarma básica del razonamiento correutu la del siloxismu (tres premises la última de les cuales, llamada conclusión, síguese de les dos primeres).

No que cinca al conocimiento, Aristóteles defende qu’el conocimiento entama polo sensible (asina damos cola sustancia y colos accidentes), ye dicir, afala l'empirismu como aniciu del conocimientu. Y depués, mediante la nuestra razón vamos superando’l nivel de conocimientu animal y astraemos (facemos astraiciones). Per últimu, emitimos xuicios aplicando les categorías a los conceutos astrautos.

Ética

P’Aristóteles, el fin supremu de toa actividá humana ye la felicidá (Eudemonismu). Afirma qu’el bien y el fin del ser humano ha de ser daqué práutico y realizable. Si lo carauterístico del ser humano ye poseer alma racional y perfeccionala, la felicidá ha d’atopase na vida racional mesma. A la escontra de Platón, la vida racional nun ye namás teórica, sinón tamién práutica, poro hai dos tipos de virtúes. Virtúes intelectives (les teóriques) como la prudencia, y virtúes étiques (práutiques).

La política

De forma paecida a Platón la política d’Aristóteles subordínase a la ética. Al definir al ser humano como animal político o social conclúi qu’el bien supremu o la felicidá namás pue algamase dientro d’una sociedá que tenga como fin el bien común. Aristóteles reconoz tres tipos d’Estáu o organizaciones de la polis: monarquía, aristocracia y democracia. Lo que caracteriza a la democracia ye que tolos ciudadanos participen del poder y tienen los mesmos drechos. L’aristocracia amenorga la participación y los drechos a una minoría y la monarquía a ún solu. P’Aristóteles el réxime por escelencia ye la democracia, pero los otros dos son tamién legítimos mentanto tengan como fin el bien común. Almite que toa forma de gobiernu pue dexenerar hacia la inxusticia, cuando s’abandona l’ideal de bien común.

6 mar. 2008

Platón (na Uiquipedia)


El doble rechazu

Platón fizo filosofía, a la escontra de los presocráticos y a la escontra de los sofistes. Per un llau, nun taba conforme cola esplicación presocrática del cosmos que basaba'l so razonamientu en proponer un elementu físicu como'l aniciu y razón del mundu. Per otru llau tampoco aceutaba la esplicación sofista polo que tenía de variable. Los sofistes nun reconocíen una verdá, sinón que podría dicise que los sos razonamientos yeren relativistes dafechu, ensin reconocer una única verdá. Poro, Platón establez qu'hai otru mundu más allá del físicu, del sensible, y tamién qu'hai una verdá única a la que paga la pena averase. La motivación inicial de la so filosofía foi fundamentalmente política y moral y pensaba que namás pola esistencia de lo xusto en sí (idea de lo que ye xusto) son posibles actos xustos. L’estudiu d’esti fundamentu empobinará la so teoría de les idees.

Teoría de les Idees

Les idees nun pertenecen al mundu que vemos, ye dicir al sensible, sinón qu'hai otru mundu ideal (de les idees) onde habiten les idees. Toles coses d'esti mundu material y corruptible nel que nos movemos imiten lo que les idees son nel mundu de les idees. Polo tanto, la esencia de les coses ta nes Idees, si daqué ye daqué, yelo porque s'asemeya a la idea de daqué. Pue dicise qu'el mundu sensible tien realidá en tanto que participa del mundu de les Idees (hai dos mundos: el de lo sensible y el de les idees). Cuanto más participa una cosa del nuestru mundu de la una idea, más perfeuta ye.

Epistemoloxía

Platón básase na Mayéutica: conocer ye recordar (y amúesalo col exemplu del esclavu, onde namás faciéndo-y entrugues consigue que l’esclavo pescancie conocimientos matemáticos). La nuestra alma inmortal, preesistente al cuerpu y yá que vivió nel mundu de les idees pue recordar un conocimientu que yá poseía. Nesti procesu de conocimientu Platón distingue dellos graos de conocimientu:

- la doxa (opinión), qu’inclúi la eikasía (imaxinación) y la pístis (creencia).

- la episteme (ciencia), qu’inclúi la diánoia y la nóesis (conocimientu discursivu y razón).

Pa esplicar estos graos de conocimientu utiliza la conocida metáfora de la llínia y el mitu de la caverna (nesti últimu casu fala del progressus o salida de la caverna y regressus o vuelta a la caverna; cola salida el individu algama’l conocimientu más verdaderu al llegar al mundu les idees y cola vuelta regresa al mundu sensible).

Teoría política: La República

En La República trata d’algamar la xusticia: una armonía ente l’orden del cosmos, el de la ciudá y el del alma. Ye importante la distinción alma y cuerpu: l’alma ye inmortal y espiritual y participa de la naturaleza de les idees; el cuerpu ye material y pue corrompese, la muerte del ser humano ye namás la destruición del cuerpu. L’alma tendrá una eterna tresmigración nos cuerpos (reencarnación).

La ética empobínase hacia la conquista del bien supremo que ye la felicidá. A les tres funciones del alma correspuénden-yos tres virtúes:

1- Al alma racional: la sabiduría o prudencia.

2- Al alma irascible: la fortaleza.

3- Al alma apetitiva: la templanza.

Xunto a estes virtúes ta la xusticia que sintetiza (o axunta) les tres virtúes.

La perfección namás s’algama en sociedá. L’Estáu ye l’únicu capaz de garantizar la xusticia. La sociedá ha d’estructurase en tres clases de ciudadanos: gobernantes (filósofos), guerreros y campesinos, nes que predominen respeutivamente caún de los tres tipos d’alma. Y de la mesma manera qu’un alma ye xusta cuando les sos tres partes tán n’armonía, tamién nel Estáu apaez la xusticia como armonía de les tres virtúes (sabiduría o prudencia, fortaleza y templanza). Pa evitar la tentación de favorecer a los amigos o a ún mesmu, les dos clases superiores nun han de tener drechu a propiedaes privaes, nin tampoco a formar una familia estable. D’esta manera, trátase de que vivan comunitariamente y que los sos fíos seyan consideraos toos como si caún de los proxenitores fuera so padre. La familia, el matrimoniu monogámicu y la propiedá privada namás habrían de ser accesibles pa los artesanos o trabayadores, quien, debío al so menor desendolcu intelectual, motívanse solamente por incentivos materiales, talos como aumentar les sos riqueces o’l so bienestar material.

P’acceder a la condición de guardián (guerreru) Platón establez una dura educación, y namás los que superen estes dures pruebes podrán ascender a esta condición. Al mesmu tiempu, d’ente los meyores guardianes, y depués d’otra dura y elevada educación, especialmente basada nel estudiu de les matemátiques y de la dialéutica, seleicionaránse los gobernantes filósofos. Trátase, asina, d’un réxime políticu altamente elitista, anque los gobernantes nun son seleicionaos en función del so orixe social o de la so posición económica, sinón per aciu de los sos méritos y capacidaes. Ye un elitismu intelectual el que defende Platón. Arriendes d’ello, tamién prevé la necesidá d’una política de seleición euxenésica, especialmente ente los guardianes, pa favorecer un procesu d’ameyoramientu de los ciudadanos. Per otra parte, los gobernantes tienen el drechu a exercer una descomanada censura en toles artes, na lliteratura, el teatru y nos conteníos de la enseñanza yá que, siendo ellos los poseedores del conocimientu, son los únicos que puen saber qué ye lo adecuao y qué ye lo perxudicial pa la coleutividá. N’especial, el gobernante habrá d’impedir la lliteratura o’l teatru que ridiculice a los dioses y, más entovía, curiar de les enseñances que reciben los neños, pues ye na infancia onde s’alquieren los peores vicios y se descarríen los futuros ciudadanos.

En cualquier casu, Platón nun introduz diferencies ente homes y muyeres: los dos sexos han de tener los mesmos drechos y recibir la mesma educación. Sicasí, Platón como tolos griegos, taba convencíu de que too cuanto naz (y la polis nun ye una excepción) ta sometío a dexeneración. Por ello, prevé les estremaes etapes de dexeneración que pue sufrir una comunidá humana, y describe les cinco formes de gobiernu que, de manera procesual, exemplifiquen dicha dexeneración. Asíina, pa él, la forma ideal de gobiernu ye la monarquía entendida nel so significáu lliteral: el gobiernu d’una persona, el más capaz (nun ye una monarquía hereditaria polos méritos de la sangre, sinón el gobiernu del meyor). Si son dellos ente los meyores (aristos) los que gobiernan, denomínase aristocracia (nuevamente nun nel sentíu del gobiernu d’una casta social, sinón de los meyores y más preparaos intelectualmente). La dexeneración d’esta forma de gobiernu ye la timocracia, o gobiernu rexíu pol honor más que pol conocimientu, que pue dexenerar na oligarquía (gobiernu d’unos pocos) rexida pol afán de riqueza. Cuanta más importancia se da a la riqueza menos se da a la virtú, diz Platón. Esta situación xenera probitú y aumenta les diferencies sociales, lo que enxendra la democracia, el triunfu de los probes sobre los ricos que conduz a una inevitable crisis de l’autoridá y a la demagoxa (foi un réxime democráticu’l que condenó a muerte a Sócrates). Pero l’escesu de llibertá y de pautes fijxes y racionales de conducta empobina a un camín d’escesu de servidume y desorden que da llugar a l’apaición de la tiranía, la más detestable de les formes de gobiernu y verdadera caricatura del gobiernu xustu que, según Platón, ye la monarquía.